ГЛАВА ПЯТАЯ. Древние звезды "Альмагеста"
Неподвижные звезды... Это название настоящим звездам дали древние, чтобы отличать их от "движущихся звезд" - планет. В разных странах и в различные времена по-разному представляли они себе, что такое эти звезды: золотые ли гвозди на черно-голубом бархате ночного небесного купола, отверстия ли в этом куполе, сквозь которые пробивается неземной божественный свет... Главной, общей чертой любых таких представлений было именно то, будто эти звезды без божественного вмешательства никогда не сдвинутся со своих мест.
Уже во времена античности астрономы начали составлять таблицы с координатами "неподвижных" звезд. В их времена представлялось, что такие каталоги - работа на вечность, и что будущим астрономам выпадет на долю лишь уточнять координаты звезд с помощью все более изощренных и точных приборов. Но шли века, и эти каталоги переставали быть пригодными и для практических нужд навигации, и для астрологических исчислений. Звезды смещались.
Впрочем, здесь необходима одна оговорка. Звездочеты древности достаточно быстро заметили, что Северный полюс - точка, вокруг которой ежесуточно вращаются звезды - методично смещается, и определили линию, по которой идет это смещение; они сочли ее идеальной окружностью, что на самом деле не совсем так. Заметить это смещение, именуемое прецессией, было, видимо, не так уж трудно: хотя Северный полюс совершает полный оборот за 26 тысяч лет, ежегодное его смещение составляет более 50", так что за несколько десятков лет набегает сдвиг, который легко было обнаружить, даже пользуясь только древнейшими измерительными приборами. Возникал естественный вопрос: если уж составлять звездный каталог, то - в какой системе координат?
Проще и (на первый взгляд) естественнее всего воспользоваться экваториальной системой, отмеряя широтное расположение звезд от Полюса, положение которого за 2-3 ночи можно определить с точностью идеальной (насколько позволяют приборы). Первый (черновой) текст любого старинного звездного каталога наверняка именно в такой системе координат и составлялся. Но - что делать с ним дальше? Через 20 лет он уже устареет, поскольку благодаря прецессии накопится сдвиг точки Полюса, уже обнаруживаемый визуально. Пересчитывать же каталог для нового положения Полюса - работа весьма и весьма сложная и кропотливая: пришлось бы менять и широтные, и долготные координаты каждой звезды (причем как та, так и другая величина меняются по сложным геометрическим зависимостям), и без ошибок, количество которых с каждым пересчетом будет накапливаться, не обойтись. Тем более что тригонометрии, в которой можно было бы найти формулы для пересчета угловых координат, не говоря уж о таблицах синусов и косинусов, в те древние века еще не существовало, да и приемы арифметических расчетов были невероятно громоздкими, - поэтому использовались графические методы, для каждой звезды приходилось рисовать отдельный чертеж, изображающий ее сдвиг по сетке координат. И, представьте,
такая работа - через каждые 20 лет!..В таком случае, не разумнее ли перейти на другую систему координат, именуемую эклиптикальной, приняв за "полюс" центр той окружности, по которой в ходе прецессии движется звездный Северный полюс? См. рис.1.
Минус - в том, что придется провести пересчет координат всех звезд (из чернового варианта каталога) немедленно, а не через 20 лет; но зато огромный плюс - в том, что эклиптический полюс, находящийся в созвездии Дракона, уж точно (как предполагали тогда) неподвижен, и звездный каталог с пересчитанными от эклиптического полюса координатами всех звезд становится... вечным. Представленные в нем эклиптические широты звезд вообще не будут меняться, а в эклиптические долготы их хотя и нужно будет вносить поправку, но это очень просто, она одинакова буквально для всех звезд и увеличивается ежегодно на величину 50,24".
Вот почему, несмотря на огромную техническую сложность этой работы, древние звездные каталоги (точнее, их окончательные тексты) составлялись именно в эклиптических координатах: хлопотно, зато навечно. Увы, трудолюбивые старинные астрономы ошибались. Точка эклиптического полюса все-таки не стоит на месте, да и линия, по которой движется Северный полюс, все-таки не является начертанной вокруг нее идеальной окружностью. Вечного и неподвижного нет нигде и ничего - ни на Земле, ни в небе. Убедившись в этом, современные астрономы давно уже отказались от "вечной" эклиптической системы звездных координат и вернулись к системе координат экваториальных.
В прошлом веке возник новый интерес к полузабытым древним звездным каталогам: предполагалось, что можно будет, сопоставив старые и новые координаты, определить собственную скорость каждой звезды по ночному небу. Однако точность старинных таблиц оказалась для такой работы слишком низкой, гораздо надежней оказалось опереться на каталоги, составленные всего лишь 20-30, а не 1000 лет назад.
В наше время - повторная вспышка интереса к ним, но уже по причине прямо противоположной: зная (теперь уже) собственные скорости звезд, интересно проверить датировку тех древних каталогов, относительно времени создания которых возникли какие-то сомнения. Человеку, не знакомому с математикой, может показаться, что эта задача, хоть и "вывернутая наизнанку", по сути своей остается той же самой, значит, в такой же степени и неразрешимой - из-за малой точности старинных наблюдений. Но это совсем не так.
Отдельные неточные данные, когда их много, после усреднения могут давать поразительно точный результат. Один из примеров этого - опросы общественного мнения, когда многие люди отвечают наобум, но суммирование ответов очень часто позволяет предсказать, допустим, результаты выборов. Ну, а предыдущая задача была похожа на то, как если бы мы, уже зная суммарный результат опроса, на основе его попытались предсказать, как проголосут конкретно Иван Иванович или его сосед Иван Никифорович. Математика при такой постановке вопроса, увы, почти бессильна.
Самый большой интерес здесь представляет звездный каталог из "Альмагеста" - обширной астрономической энциклопедии, которая, как считается, составлена знаменитейшим астрономом позднеантичных времен Клавдием Птолемеем (II век н.э.). Но есть и предположение, будто этот каталог был составлен заметно ранее - при другом великом античном астрономе Гиппархе (II век до н.э.)
. Тем более любопытно попробовать уточнить его датировку.Интересна история "Альмагеста". На несколько столетий он вообще как бы исчез. Много позже, в VIII - IX веках, возник интерес к астрономии у арабов, а потом и у персов, и у тюрков, которые строили обсерватории и проводили множество астрономических наблюдений. Книга Птолемея была переведена на арабский язык и тем самым, по всей видимости, сохранена для истории: дошедшие до нас греческий и латинский тексты "Альмагеста" считаются переводами с арабского, самые ранние (из числа известных сегодня) списки его - это арабские тексты, да и само слово "Альмагест" - арабское.
Датировать "Альмагест" по собственным движениям звезд различные исследователи пытались неоднократно, порой не всегда добросовестно (с вольной или невольной подтасовкой результатов), чаще - по слишком малому количеству индивидуальных исследуемых звезд (в результате чего итог может оказаться очень далеким от истины). Ни одну из этих работ, к сожалению, нельзя назвать проделанной безукоризненно. Поэтому приходится возвращаться к этой проблеме снова.
Внешняя схема такой работы представляется очевидной и несложной (если не иметь в виду, конечно, чисто технические трудности). Вот перед нами современный каталог сегодняшнего звездного неба. Скорость собственных движений наиболее ярких звезд уже хорошо известна. С помощью ЭВМ мы можем на основе этих данных получить весьма точные звездные каталоги для неба двухвековой давности, четырехвековой, и так далее, - и с учетом движения Северного полюса, и с пересчетом в эклиптикальную систему координат (рис.2). Теперь, казалось бы, только и остается, что сравнить полученные таблицы с каталогом из "Альмагеста" и выбрать наиболее похожий. Но вот здесь-то и начинаются основные трудности.
Первая из них: какая из сегодняшних звезд, для которых мы провели перерасчет, соответствует какой-нибудь конкретной звезде из "Альмагеста"? Если не считать нескольких звезд, которые в "Альмагесте" имеют собственные имена, сохранившиеся до наших дней, все остальные звезды древнего каталога (а их около 1000) практически безымянны.
Возьмем для примера одну из сегодняшних звезд. Прослеживая ее обратное движение по небу - в глубь прошлых веков, - мы видим, как она сближается то с одной, то с другой звездой из "Альмагеста". Казалось бы: что в этом плохого? Но дело в том, что любое из этих сближений создает иллюзию того, что мы "пришли куда надо"; или, говоря точнее, оно увеличивает значение суммарного критерия - числа, которым оценивается сходство каталога из "Альмагеста" и "старинных" каталогов, полученных на ЭВМ. Однако очевидно, что все эти сближения, кроме одного, - ложные. Вполне может случиться и так, что одновременно у нескольких звезд совпадут эти ложные сближения, в сумме они могут дать такое увеличение критерия, которое будет по величине близко к "истинному". В итоге мы получим сразу несколько потенциально возможных ответов, и - никакой подсказки, который же из них следует предпочесть.
Кстати: одна из этих коварных звезд - О(2) Эридана, - оказалась рекордсменкой. В разные исторические эпохи она сближается с тремя различными звездами из "Альмагеста"! См.рис.3. Быстрые звезды очень соблазнительны для решения нашей задачи, а эта звезда - одна из самых быстрых. Поэтому не удивительно, что в некоторых из аналогичных работ именно ее кладут в
основу расчетов. Но три сближения - это три различных ответа на вопрос о датировке "Альмагеста", из которых, вольно или невольно, исследователь выберет именно тот ответ, который близок к его исходным предположениям; два других ответа он может при этом даже и не заметить.Вот, в частности, наглядный пример. Результаты работ В.В.Калашникова, Г.В.Носовского и А.Т.Фоменко, посвященных датировке "Альгаместа", публиковались уже неоднократно. Поскольку они резко противоречат традиции, не удивительно, что появляются и попытки перепроверить и, если возможно, опровергнуть эти результаты. В 1987 г. появилась работа Ю.Н.Ефремова и Е.Д.Павловской "Датировка "Альмагеста" по собственным движениям звезд", где утверждалось, что каталог "Альмагеста" датируется по собственным движениям звезд 13 годом н.э. плюс-минус 100 лет. Фактически в их работе анализируются движения лишь двух звезд: Арктура и О(2) Эридана. Более того, датировка "Альмагеста", приведенная ими, основана лишь на О(2) Эридана, поскольку датировка по Арктуру была бы заметно другой. Так вот, приведенная в их работе датировка соответствует тому случаю, когда О(2) Эридана отождествляется со звездой 779 из каталога "Альмагеста". Однако она может быть отождествлена также и со звездами 778 или 780: на интервале от 900
до 1900 гг. н.э. О(2) Эридана хорошо соответствует звезде 780. В этом случае, заметим, и звезда 779 также не остается без отождествления: ей соответствует звезда 98 (Heis).Налицо порочный логический круг: заранее предполагая, что "Альмагест" датируется началом нашей эры, авторы упомянутой работы выбирают соответственное отождествление для О(2) Эридана (звезду 779), не замечая других возможных отождествлений, а затем, опираясь на него, "приходят к выводу", что "Альмагест" датируется началом нашей эры.
Что же касается Арктура, то это - быстрая звезда, отождествляемая однозначно (и тем более безошибочно, что в "Альмагесте" она так и названа: Арктур). Авторы статьи получают для нее датировку 310 год н.э. плюс-минус 360 лет. Однако заметим, что сам уровень точности звездных координат в "Альмагесте" вообще не позволяет датировать индивидуальное положение Арктура точнее, чем приблизительно плюс-минус 600 лет. Далее, примененный ими метод существенно зависит от выбора звезд окружения исследуемой звезды: так, для Арктура полученный этим методом результат варьируется - в зависимости от выбора - от 0 г. до 1000 г. н.э. (а не ограничивается только 310 годом).
Для другой яркой быстрой звезды - Проциона - их метод дал бы датировку около X века н.э.; однако, хотя Процион и упомянут ими в числе обсчитанных звезд, результаты по нему не приведены, сказано только, будто результаты вычислений по другим быстрым звездам подтверждают выводы, основанные на анализе О(2) Эридана и Арктура (а на самом деле не очень-то подтверждают...).
Отсюда несколько выводов: звезды, для которых мы наблюдаем более чем одно сближение, в расчетах будут только помехой, так что лучше всего их вообще не рассматривать. С другой стороны, приходится выбросить из рассмотрения и те звезды, которые не дают ни одного сближения. И, наконец, относительно невысокая точность звездного каталога "Альмагеста" не позволяет ограничиваться при расчетах одной или двумя-тремя звездами, даже если они быстрые и отождествляются однозначно.
Вторая трудность заключается в том, что автор каталога из "Альмагеста" вполне мог целый участок неба занести в свои таблицы с одной и той же систематической ошибкой. Например, он мог неверно измерить координаты какой-нибудь яркой звезды, а положение соседствующих звезд отсчитывать именно от нее
. Или: ошибиться в значении угла между плоскостями эклиптики и экватора, и т.п. Поэтому очень желательно вообразить себе все возможные виды ошибок, которые мог допустить древний астроном, и попробовать их учесть. В научных статьях и в книге В.В.Калашникова, Г.В.Носовского и А.Т.Фоменко "Датировка Альмагеста Птолемея. Геометрический и Статистический Анализ" более подробно описаны виды этих ошибок и примененные при расчетах способы борьбы с ними. Здесь достаточно только сказать, что они тоже оказались весьма коварными: если их не учитывать и не исправлять, датировка "Альмагеста" смещается на сотни лет.Итак: отброшены все звезды, которые способны только помешать расчетам. Исправлены все ошибки древнего астронома, какие только можно представить и учесть. И что же в результате?
Ответ таков: звездный каталог "Альмагеста" был составлен между 600 и 1300 годами нашей эры.
Интересно! Великий астроном поздней античности Птолемей жил, как утверждают историки, во II веке, а составлял он свой звездный каталог, как об этом свидетельствуют сами звезды, - в районе X века нашей эры. Как это совместить?
ГЛАВА ШЕСТАЯ. Другие странности того же "Альмагеста"
Внимательно присмотревшись к звездному каталогу из "Альмагеста", можно заметить в нем еще несколько особенностей (или, если угодно, странностей), которые также заставляют усомниться в традиционной датировке его II веком н.э. (рис.1).
Каталог начинается со звезд Малой Медведицы (ближайших к Северному полюсу) и постепенно переходит ко все более и более южным звездам. Это с несомненностью говорит о том, что действительно, как и предполагалось в предыдущей главе, его черновой вариант был составлен в экваториальной системе координат и лишь затем, ради превращения его в "вечный каталог", был кропотливо пересчитан в эклиптикальную систему. Начинать с точки Северного полюса и затем методично спускаться к югу - более чем естественно, и странного здесь (пока что) ничего нет.
Первая звезда каталога - всем нам хорошо известная Полярная звезда. Казалось бы, так и должно быть. На самом же деле именно это очень странно. Почему? - Потому, что во II веке н.э. ближайшей к Северному полюсу была не Альфа Малой Медведицы (Полярная звезда), а Бета! Бета находилась тогда на расстоянии 8 градусов от полюса, а Альфа - 12 градусов, т.е. в полтора раза дальше (рис.2). Это хорошо видно на рис.3 - фрагменте средневековой карте звездного неба, на которой Северный полюс помещен именно туда, где он размещался во II веке, когда Птолемей, по мнению художника, составлял свой каталог.
Эта карта заслуживает того, чтобы рассмотреть ее внимательнее.
В центре, в созвездии Дракона, - эклиптический полюс. Именно от его точки и приводились координаты звезд в средневековых "вечных" каталогах. Правее, между спинами Большой и Малой Медведиц, в центре концентрических окружностей, - Северный полюс. Он, как уже говорилось, вращается вокруг эклиптического полюса и сейчас практически совпадает с Полярной звездой, в кончике хвоста Малой Медведицы. Но на этой карте, обратите внимание, Северный полюс находится ближе к звезде Бета, расположенной "в грудной клетке" Малой Медведицы.
Но, может быть, причина в том, что Птолемей, описывая ближайшее к полюсу созвездие, начал описание с его "заглавной" звезды (поскольку "альфа" - первая буква греческого алфавита)? Нет. Птолемей не пользовался алфавитной нумерацией звезд.
Тогда, может быть, он попросту начал с ярчайшей звезды созвездия Малой Медведицы?.. И опять же - нет. Это в наше время Полярная звезда считается (и действительно является) ярчайшей звездой, за что и получила королевский титул "Альфа". Но сам Птолемей описал ее как звезду 3-й величины, а Бета Малой Медведицы в его каталоге названа звездой 2-й величины, т.е. сочтена более яркой.
Ситуащия точно такая же, как если бы сегодняшний астроном начал свой звездный каталог не с Полярной звезды, а с Беты Малой Медведицы.
Итак, не найти ни логического, ни психологического объяснения для непонятного поступка Птолемея: он начал свой каталог и не с ближайшей к Северному полюсу, и не с заглавной, и не с ярчайшей звезды созвездия. Вот что на эту тему писал Н.А.Морозов: "Кому во втором и даже в третьем веке пришло бы в голову при описании неба от Северного полюса к югу начать счет с наиболее удаленной от него звезды в северном созвездии и притом начать счет не с середины туловища Малой Медведицы, где была тогда ближайшая к полюсу звезда, а с хвоста, где находилась самая отдаленная?"
Однако все встает на свои места, если отказаться от предположения, что "Альмагест" был составлен около начала нашей эры. На протяжении всех этих столетий Северный полюс плавно перемещался, приближаясь к Полярной звезде, и сейчас находится на расстоянии всего 1 градуса от нее. Приблизительно в IX - XI веках нашей эры произошла "смена лидера", когда Бета уступила Альфе право называться ближайшей к Полюсу яркой звездой. Именно с этого времени и стало вполне естественным начинать звездный каталог с нынешней Полярной звезды. Напрашивается предположение, что каталог из "Альмагеста" мог быть составлен только в IX веке или позже. Конечно, рассмотренная здесь "странность" не была бы достаточно веским доводом для передатировки каталога, но она прекрасно согласуется с результатами, описанными в предыдущей главе.
Следующая странность звездного каталога из "Альмагеста" - в органической слитности его с гравюрами Дюрера. Вот что пишет о них один из крупнейших ученых современности, голландский астроном Корнелис де Ягер:
"В 1515 г. были опубликованы карты неба с несколько экстравагантными рисунками созвездий, выполненными в стиле того времени.
Эти карты стали результатом замечательной кооперации трех человек: математик И.Стабиус определил координаты звезд на небе, К.Хейнфогель перенес их положения на карту, а знаменитый художник А.Дюрер по ним нарисовал созвездия. С этого началась новая картография. Раньше в Западной Европе существовала традиция, в соответствии с которой основной интерес представляли созвездия, а не положения звезд. Звезды на картах помещались на "подходящих" местах: например, Альдебаран - глаз Тельца, Алголь - в голове Медузы и т.д. Для новых карт базовыми данными стали измеренные положения звезд".
Здесь нужно сказать несколько слов о возникновении в Европе гравюры как вида художественной техники. Она возникла первоначально в Голландии и Фландрии в начале XV в. и тут же послужила поводом к изобретению типографского шрифта (к середине этого века относится начало книгопечатания). Древнейшая из дошедших до нас датированных гравюр - эстамп на дереве "Святой Христофор" (1423 г.). В 1452 г. золотых дел мастер Томазо Финигвера сделал следующий естественный шаг
- от дерева к металлу, вырезав изображение на серебряной пластине.Дальнейшее развитие этого способа размножения рисунков принадлежит знаменитому итальянскому живописцу Мантенья, который около
1470 г. создал целую серию гравированных рисунков. Так начиналось издание гравюр, быстро перебросившееся в Германию. Через несколько лет широко известным становится имя Альбрехта Дюрера (1471-1528 гг.), начавшего выпускать в Нюрнберге замечательные гравюры на дереве и на металле.
Итак, выполнив научный заказ, Дюрер в 1515 г. выпустил в свет гравюры звездных карт. Они уже разошлись среди астрономов, когда позже - в 1537 г. - было выпущено в свет первое латинское издание "Альмагеста", сопровожденное этими гравюрами (рис.4 и 5).
Сам Дюрер явно не занимался астрономией, во всяком случае, звездные карты - его единственное астрономическое произведение. Может быть, именно поэтому Дюрер допустил там несколько крупных нелепостей. Вот некоторые из них.
На гравюре Дюрера созвездие Жертвенника выглядит очень красиво и естественно. Однако при переносе карты на звездное небо Жертвенник опрокидывается, и язык его огня, вместо того чтобы подниматься вверх, опускается вниз - факел горит "вниз головой"! См.рис.6. Никакой астроном-наблюдатель, конечно, не представлял его себе в таком смешном виде.
Еще нелепей выглядит опрокинутый Пегас. На гравюре-то он смотрится хорошо, однако при переносе карты на небо, по словам Н.А.Морозова, "от восхода до заката Пегас летит там вверх ногами, как подстреленная птица" (рис.7). То же самое произошло и с Геркулесом...
Словом, великий художник здесь явно взял верх над заказчиком-астрономом. Гораздо важней оказалось для Дюрера то, как смотрится рисунок созвездия на листе бумаги, чем то, каким "видит" это созвездие астроном на реальном небе.
Любые предположения о том, что гравюры Дюрера могли быть художественно оформленными копиями с каких-либо древних рисунков созвездий, бессмысленны: в эпоху, когда еще не существовало техники гравюры, любой такой рисунок мог существовать лишь как единичный экземпляр, а потому
и не представлял практической ценности, поскольку копирование его мгновенно привело бы к искажениям, выходящим за рамки допустимого при астрономических наблюдениях.Поэтому надо признать, что всякое изображение созвездий, повторяющее ошибки Дюрера, могло появиться только после издания его гравюр.
В том числе и словесное изображение, типа "звезда выше левого колена Пегаса".
Но дело-то в том, что именно этими словесными описаниями и уточняется местоположение неярких звезд в каталоге "Альмагеста", из текста которого однозначно следует, что основой для этих описаний являются именно гравюры Дюрера. В том числе - и те рисунки, где он из художнической прихоти (или от незнания) опрокинул созвездия вверх ногами. Возьмем того же Пегаса. Автор "Альмагеста" методично движется с севера на юг. Поэтому, проходя по опрокинутому созвездию, первой он заносит в каталог "звезду в пупе Пегаса", а последней - "звезду во рту".
Итак, составитель каталога ссылается на карты, включающие в себя нелепости гравюр Дюрера. Следовательно, все эти словесные описания могли появиться в тексте "Альмагеста" лишь около 1515 года.
Может быть, эти словесные описания - позднейшие вставки? Но, в таком случае, как выглядел исходный текст? Ответа на этот вопрос мы, кажется, не получим. Издания 1515 г., 1528 г. и более поздние - вышли в свет, когда уже существовали гравюры Дюрера; издание же якобы 1496 г., насколько нам известно, вообще не содержит звездного каталога.
Обратимся теперь к странностям, обнаруживаемым при сопоставлении наиболее важных средневековых изданий "Альмагеста": латинскому изданию 1537 г. (в Кельне) и греческому изданию 1538 г. (в Базеле).
Числовой материал в них - различен. Координаты звезд, указанные в латинском издании, соответствуют их положению на небе в XV - XVI веках, т.е. времени издания. В греческом же издании все эклиптикальные долготы звезд убавлены (в сравнении с латинским изданием) на круглое число 20 градусов плюс-минус 10 дуговых минут.
Эта поправка на прецессию как раз и относит звездный каталог ко II веку нашей эры. Вопрос: что первично?
Вполне понятно, что принято думать (в соответствии с тем, что Птолемей считается автором "Альмагеста" и астрономом II века), будто греческое издание воспроизводит оригинальные данные каталога, а латинское издание - подправленные. Это подтверждается и титульным листом латинского издания, где про публикуемые там данные сказано: "к сему времени приведенные особенно для учащихся" (ad hanc aetatem reducta, atque seorsum in studiorum dratium).
Но так ли уж бесспорен этот вывод? Дело в том, что различия в числовых данных каталога в этих двух изданиях не ограничиваются только поправкой на прецессию. В греческом издании (1538 г.) все широты систематически увеличены (улучшены) по сравнению с широтами латинского издания (1537 г.) на 25 минут или же исправлены на более точные. Поправка является круговой, т.е. вся эклиптика целиком передвинута к югу, почти на диаметр Солнца. При этом эклиптика греческого издания заняла естественное (астрономическое) положение, и ее плоскость прошла практически через центр системы координат, - чего нет в латинском издании (рис.8). Налицо совершенно очевидное исправление систематической ошибки, присутствовавшей в исходном каталоге (она могла возникнуть либо из-за несовершенства измерительных инструментов, которые при последовательном продвижении измерений от Северного полюса к югу постепенно дали такую суммарную ошибку, либо даже из-за того, что близкие к горизонту звезды "приподнимаются" искривлением светового луча, косо проходящего сквозь атмосферу). См. рис.9 и 10.
Итак, про латинское издание каталога утверждается (по традиции), что числовые данные там переработаны; греческое издание считается воспроизводящим старинный оригинал, однако из анализа данных видно, что они подверглись исправлению. Недаром Н.А.Морозов высказал
подозрение, что в действительности первичным является латинский текст, а греческий - вторичным.Во всяком случае, латинский текст несомненно ближе к оригиналу, поскольку в нем еще присутствует систематическая ошибка, явно допущенная ни кем иным, как составителем каталога. Но отсюда и неизбежный вопрос: а что, если и 20-градусная поправка внесена была не в латинское, а именно в греческое издание каталога? Но - зачем?
Попробуем высказать здесь такую гипотезу. Очевидно, что исходного текста птолемеевского каталога в руках книгоиздателей не было, да и не могло быть (вспомним: утверждается, что "Альмагест" уцелел лишь благодаря переводу его на арабский язык, а в Европе в средние века распространялся обратный перевод его с арабского на греческий и латинский). Но для чего, спрашивается, существует и распространяется звездный каталог: как реликвия или как рабочий справочник астронома? Очевидно последнее. Значит, нет сомнения, что при каждом переписывании или переводе с языка на язык имело смысл подправлять (ради практических нужд) эклиптикальные долготы звезд - вводить поправку на прецессию, тем более что делать это, как уже было сказано раньше, очень легко. Поэтому нет ничего удивительного, если европейцы получили тексты "Альмагеста" с практически современными им координатами звезд, - и никаких других, которые свидетельствовали бы о невообразимой древности каталога.
Следовательно, слова с титульного листа латинского издания о том, что оно содержит "к сему времени приведенные" данные, являются вполне естественными.
С другой стороны, во времена Дюрера историки уже были уверены (как и сейчас), будто Птолемей жил во II веке н.э. И если издатель греческого варианта "Альмагеста" (1538 г.) решил выпустить его в свет именно как древний шедевр, не удивительным было наведение глянца и лоска в виде уточнений и широтных поправок. Шедевр так уж шедевр. В конце концов, в музеях тоже реставрируют старинные картины. И поправка на прецессию, и сдвиг звездных долгот на 20 градусов назад - попросту необходимые элементы реставрации (уж не
тем же ли И.Стабиусом проделанной? - обратите внимание, что он не астроном, а математик!), с целью придать каталогу предполагаемый исходный древний вид.Таким образом, здесь тоже присутствует замкнутый логический круг. Издатель "Альмагеста" 1538 года был уже убежден, что Птолемей жил 1400 лет назад, потому и приказал сдвинуть на это время "стрелки часов" в звездном каталоге. А теперь мы, через 450 лет, глядя на эти "часы", проникаемся убеждением, что автор звездного каталога действительно составлял его во
II веке.Между тем вполне можно допустить, что птолемеевский каталог был создан не за 1400, а "всего лишь" за 400 лет до Дюрера - срок, достаточный, и чтобы "Альмагест" успел отпутешествовать к арабам и обратно, и чтобы автор его стал полулегендарной личностью, отдалившейся еще на 1000 лет в прошлое. Что же касается описаний звезд по гравюрам Дюрера, - возможно, это просто "уточнения", для удобства пользователей, совершенно без умысла подурачить астрономов XX века, внесенные в текст каталога И.Стабиусом и К
.Хейнфогелем.А что, если звездного каталога в исходном "Альмагесте" вообще не было, и он - приложение, целиком выполненное тем же И.Стабиусом или кем-то еще? Анонимность подобного рода дополнений даже в наше время - не редкость. Старые читатели научно-популярных книг Перельмана хорошо помнят, как тексты их менялись от издания к изданию, обрастая рассказами о таких технических новинках, про которые автор мог узнать только через многие годы после своей смерти. Классический пример загробного творчества. Птолемей. Перельман...
Короче говоря, многие свидетельства, и прямые, и косвенные, говорят за то, что звездный каталог "Альмагеста" был создан не ранее IX века нашей эры (позднее - возможно) и лишь на основе средневековых легенд был передатирован на II век н.э.
Другой вопрос: был ли сам Птолемей создателем этого каталога, и - когда он на самом деле жил?
В качестве послесловия к главе можно проиллюстрировать этот вопрос обращением к интересной монографии известного современного американского астронома Р.Ньютона "Преступление Клавдия Птолемея". Она из десятков современных работ, посвященных "Альмагесту", выделяется тем, что автор, приняв на веру, будто Птолемей жил во II веке, и будто именно он составил знаменитый звездный каталог, из сочетания этих "фактов" и содержания "Альмагеста" приходит к оглушительному выводу: "величайшим астрономом античности Птолемей не является, но он является еще более необычной фигурой: он самый удачливый обманщик в истории науки". Дело в том, что астрономическая обстановка начала нашей эры, согласно вычислениям Р.Ньютона, никак не соответствовала данным, приведенным в "Альмагесте" - и, следовательно, "Альмагест" не мог быть составлен в 137 году н.э. Итак, либо Птолемей мистифицировал, заполняя свой каталог выдумками, либо он (как предположил Р.Ньютон) присвоил работы предшественников, постаравшись, чтобы имена их были преданы забвению, так что звездный каталог следует отнести к более раннему, чем птолемеево, времени...
Здесь Р.Ньютон ошибся, и Птолемея едва ли имеет смысл считать таким уж коварным обманщиком. Скорей всего, он (как и Р.Ньютон) стал жертвой обманщика действительно коварного - истории, передвинувшей время жизни Птолемея (или другого составителя каталога) на несколько столетий или даже на целое тысячелетие назад.
Трудно сказать, самим Птолемеем или нет, но ясно, что звездный каталог из "Альмагеста" был составлен не во II веке нашей (или до нашей) эры, а когда-нибудь после X века; при каждом новом переписывании - через 20-30 лет - в эклиптикальные долготы звезд вносились необходимые поправки; остается только допустить, что в начале XVI
века математик Стабиус уточнил каталог и попросил Дюрера сделать гравюры по крокам Хейнфогеля. Ну, а чтобы астрономы не путались, он же и снабдил координаты звезд уточняющими описаниями. И опять же он (чтобы не искать новых "виноватых") пересчитал звездные долготы назад - в предполагаемые времена Птолемея, так и появилось греческое издание 1538 года.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Загадка Первого Вселенского Собора
В этой главе, да и дальше, нам придется касаться вопросов деликатных, и для людей верующих - на первый взгляд весьма болезненных, поэтому заранее просим их не возмущаться и не усматривать здесь какое-либо кощунственное высокомерие авторов; но просим лишь согласиться с тем, что для научного анализа не должно быть запретных тем и областей; если же результатом анализа окажется обнажение крупиц истины, до этого не известных, то они, даже если окажутся противоречащими привычным догмам и представлениям, после первой реакции неприятия и отторжения неизбежно должны послужить общей пользе: и для исторической науки, и для религии. Истина может быть неудобной, даже неудобоваримой, но вредной назовет ее лишь обладатель заведомо ошибочной системы взглядов (ошибочность которой как раз и проявляется при столкновении с этими новыми крупицами истины).
Вопросы эти исследованы в научной статье Г.В.Носовского, которая в существенно расширенном виде под названием "Когда состоялся знаменитый Первый Вселенский Собор? Когда началась эра "от Рождества Христова"?", вошла как Приложение в книгу А.Т.Фоменко "Глобальная хронология", Москва, изд-во МГУ, 1993. А здесь читатель найдет лишь краткий ее пересказ.
История гласит, что давным-давно, еще на заре христианства, в 325 году н.э. в городе Никее, в Вифинии, состоялся Первый Вселенский Собор. Среди прочих свершений этого Собора была и канонизация христианского церковного календаря. Частью его является ПАСХАЛИЯ, которая определяет, на какое число в каждом году выпадает праздновать христианскую Пасху.
Расчет пасхалии, проведенный по заданию отцов церкви математиками и астрономами, должен был соблюсти четыре условия, или правила. Первые два из этих правил являются основными и именуются "апостольскими":
1) не сопраздновать Пасху в один день с иудеями,
2) праздновать только после весеннего равноденствия. И еще два правила, дополнительные (поскольку первые два не определяют день Пасхи однозначно):
3) совершать праздник после первого весеннего полнолуния (т.е. после иудейской Пасхи),
4) праздновать не в любой день, но в ближайшее за этим полнолунием воскресение.
Легко видеть, что рассчитать дни христианской Пасхи на много лет вперед (а именно это и требовалось от составителей пасхалии), имея такие условия, довольно-таки сложно. Мы знаем, что и год не укладывается в точное число суток (в результате момент весеннего равноденствия ежегодно смещается приблизительно на шесть часов, почему и приходится раз в четыре года вводить високосный день), и неделя не кратна году (так что год за годом весеннее равноденствие приходится на разные дни недели), и, что самое трудное, лунный месяц не равен целому числу дней и уж тем более недель, и в году не укладывается целое число лунных месяцев (в результате от одного совпадения дня весеннего равноденствия с полнолунием до следующего совпадения проходит немало лет).
Впрочем, задача тогдашних математиков облегчалась двумя наблюдениями, которые казались им тогда (но на самом деле не были) абсолютно верными. Во-первых, они полагали, что юлианский календарь, которым тогда пользовались, является точным, т.е. что в 4 года укладывается ровно 1461 день, и ни секундой больше или меньше. Во-вторых, они полагали, что через каждые 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются (этот цикл, широко применявшийся в различных астрономических расчетах, в
том числе и для предсказания затмений, именовался "Метонов цикл", или "круг луне"). Эти две кратности позволили им утверждать, что повторяющимся будет и цикл рассчитанных ими празднований христианской Пасхи - пасхалия. Этот цикл получился довольно-таки велик: длиной 532 года. После утверждения (канонизации) пасхалии на Первом Вселенском Соборе христианская церковь неуклонно празднует Пасху в соответствии с этой таблицей. Каждый 532-летний период, прожитый в соответствии с этой пасхалией, именуется Великим Индиктионом. Последний Великий Индиктион начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего Великого Индиктиона (1409 - 1940 гг.), тот, свою очередь, сдвигом предшествующего 532-летнего периода, и т.д.Надо, впрочем, оговорить, что западноевропейская христианская церковь перешла на григорианский календарь; но православная церковь не сделала этого, и православная Пасха до сих пор, без сдвигов, отсчитывается по кругу дней и лет, заданному пасхалией. Поэтому-то мы и видим, что нынешние празднования Пасхи отклоняются от соблюдения тех изначально заданных четырех условий (точнее, четвертого из них).
Для нас же, исследователей, в этом минусе (неточность пасхалии) есть и плюс: мы можем обсчитать постепенно увеличивающееся (а если пойти во времени назад, то - постепенно уменьшающееся) расхождение между теми исходными четырьмя условиями и реальным временем празднований Пасхи и сделать отсюда некоторые выводы.
Неточность пасхалии, конечно же, была замечена довольно быстро. Одной из причин этой неточности оказался тот печальный факт, что Метонов цикл постепенно накапливает ошибку: 1 день за 304 года. Это значит, что уже через 300 лет после начала отсчета Пасх по пасхалии обнаружилось: полнолуния происходят на сутки раньше, чем "предсказано" в ее таблицах. И так далее - век за веком этот разрыв увеличивался.
Константинопольский ученый XIV века Матфей Властарь в работе, посвященной пасхалии и правилам, положенным в ее основу, отмечает, что уже в его время при отсчете Пасх по пасхалии одно из 4 правил (а именно четвертое) приходится регулярно нарушать. Там требуется назначать Пасху на первое же воскресенье после первого весеннего полнолуния; но современникам Властаря приходилось отсчитывать после этого полнолуния двое суток, и лишь после такого выжидания ближайшее воскресенье
оказывалось Пасхой (соответственно таблицам пасхалии).Ну, а теперь пора высказать два утверждения, которые едва ли кто станет оспаривать.
Первое. Математики того далекого века, когда составлялась пасхалия, хоть и вынуждены были довериться не очень точному исходному материалу (юлианский календарь и Метонов цикл), наверняка работали добросовестно и составили таблицы пасхалии так, что в ближайшие первые десятки лет (и в предыдущие последние десятки лет - для контроля) никаких нарушений указанных 4 правил эти
таблицы не давали. Да и канонизация - дело весьма серьезное, так что наверняка если не сами отцы церкви, заседавшие в Соборе, то иные математики, приглашенные ими, проверяли и перепроверяли составленные таблицы. Не будем забывать, что по принципиальной важности для христианской церкви установление правильного отсчета Пасх было близко к другой проблеме: отбору священных текстов перед их канонизацией. Так что можно смело утверждать: пасхальные таблицы никаких огрехов в обозримом окрестном времени (вокруг момента их канонизации) не имели.Второе. Пасхальные таблицы - инструмент, служивший (и служащий) сугубо практической необходимости: церковь остро нуждалась в том, чтобы во всех храмах христианского мира Пасха праздновалась одновременно; и коль уж появился (и тем более - был высочайше утвержден) инструмент, позволяющий это осуществить, то следует вводить его в употребление как можно быстрее - в ближайшие месяцы (время, необходимое на размножение таблиц). Но уж никак не через годы, тем более не через десятки лет
.Можно, конечно, задать осторожный вопрос: а что, если были какие-то технические сложности, понудившие начать таблицы не с ближайшего года, а через полвека? Ответ: когда эти таблицы были уже готовы, заведомо никакого труда не составляло переписать их, начав с любого года, который отцы церкви избрали бы как исходный. Для этого не требовалось даже никакой арифметики. Работа для простого писца.
Отсюда и дополнение ко второму утверждению: год, когда канонизированная пасхалия начала действовать, наверняка был Первым годом
Великого Индиктиона. (Именно 1-м годом, а не каким-нибудь - с середины таблицы - 416-м.)
Если согласиться с этими утверждениями, то неизбежно придется согласиться и со следующим: на основе свойств пасхалии и на базе этих утверждений мы можем проверить, действительно ли пасхалия была канонизирована в 325 году н.э., и если окажется, что - нет, мы можем на этой же основе определить время, хотя бы приблизительно, когда на самом деле состоялись канонизация пасхалии и когда начался Первый Великий Индиктион (имеется в виду: первый - по практическому применению, а не по формальной их нумерации "от сотворения мира").
И что же получается?
В IV веке, когда якобы состоялся Первый Вселенский Собор, канонизировавший пасхалию, христианская Пасха, назначаемая по ее таблицам, совпала бы с иудейской 8 раз, и еще 5 раз состоялась бы даже на 2 дня раньше ее: в 306, 326, 346, 350 и 370 годах!
Понятно, что быть этого никак не могло. Не можем мы также и предположить, будто таблицы пасхалии, которыми пользуются сейчас, - иные, чем те, которые были канонизированы в Никее. Такой принципиально важный шаг, как изменение пасхальных таблиц, потребовал бы новой канонизации их, и это событие отразилось бы в истории Церкви, как одна из значительнейших ее вех (наравне с Никейским Собором). Но этого в истории нет. Ни намеком, ни отголоском. Пасхальные таблицы - заведомо такие, какими они и были изначально.
Если обратиться к первому апостольскому правилу, то расчет показывает: Первый Великий Индиктион никак не мог начаться ранее 785 года н.э., поскольку лишь начиная с этого года христианская Пасха (по пасхалии) перестает совпадать с Пасхой иудейской. В 784 году они совпали в последний раз, после чего даты христианской и иудейской Пасх навсегда разошлись. Если же предположить, как было
уже сказано, что и предыдущие десятилетия авторам пасхальных таблиц следовало проверить (для контроля) на соблюдение 4 правил, тогда начало Первого Великого Индиктиона приходится отнести не ранее чем к середине IX века.Теперь обратим внимание на 4-е правило, о нарушении которого в его время писал еще Матфей Властарь. Неточность Метонова цикла такова, что лишь в некий трехвековой период - ни раньше, ни позже - это правило строго соблюдалось при праздновании Пасх соответственно пасхальным таблицам. Уже из самого двухдневого "отступа", о котором пишет Властарь, ясно, что этот период был приблизительно за 6, но никак не за 10 веков до него. Более строгие вычисления показывают, что это - период с 700 по 1000 годы. Вероятней всего предположить, что работа составителей пасхальных таблиц велась именно в середине этого периода, когда обозримые ближайшие десятилетия (как до, так и после) давали при расчетах хороший результат. Так что и по этому правилу начало Первого Великого Индиктиона приходится отнести приблизительно к середине IX века.
Есть и еще одно - косвенное - свидетельство того, что пасхалия едва ли верно датируется 325 годом. Одна из частей пасхалии - таблица, позволяющая "на пальцах" вести календарные расчеты; называется она "рука Дамаскинова". Поскольку пасхальные таблицы составлены достаточно удобно, так что прибегать к счету "на пальцах" нет никакой необходимости, ясно, что эта таблица - реликт; она применялась математиками, составлявшими пасхальные таблицы, и потом была канонизирована совместно с ними: либо по недогляду, либо, напротив, сознательно, в назидание потомству и как вознаграждение автору полезного изобретения. Очень возможно, что преподобный Иоанн Дамаскин и был, действительно, этим автором. Но дело-то в том, что жил он (согласно традиционной датировке) в VI-VII веках, т.е. много позже 325 года. Отсюда - возможные предположения: либо это иной, совершенно не известный нам Дамаскин, либо имя его "приклеилось" к счетной таблице много позже ее появления, либо же составление пасхалии происходило позднее VI века.
И, наконец, когда астрономические расчеты достаточно четко указывают на IX век как время канонизации пасхалии, появилась возможность внимательней отнестись к утверждению того же Матфея Властаря, которое до сих пор историками игнорировалось (видимо, как "ошибка", "недоразумение" или "нелепость"). Он утверждает, что составители пасхалии в качестве базы для расчетов взяли 19-летний интервал, начиная с 6233 года "от сотворения мира". В пересчете на наш календарь это составляет интервал 725-749 гг.
н.э.Конечно, внимательный читатель заметит здесь некоторое противоречие в наших доводах: выше было сказано, что ранее 785 года христианская Пасха в VIII веке иногда совпадала (при отсчете по пасхалии) с Пасхой иудейской, нарушая первое апостольское правило. Что на это можно сказать? Противоречия здесь на самом деле нет, поскольку (историкам это хорошо известно) пасхальная 19-рица (т.е. Метонов цикл) была разработана на столетие раньше самой пасхалии.
Таким образом, и современные астрономические расчеты, и косвенное свидетельство "руки Дамаскиновой", и прямое утверждение Матфея Властаря (которое, впрочем, можно по-разному истолковывать) говорят за то, что канонизация пасхалии никак не могла состояться ранее 700 года, вернее же всего, состоялась она значительно позднее 785 года.
Остается обратиться к отсчету лет по циклам Великого Индиктиона. Отступая от 1941 года назад шагами по 532 года, мы получаем такие даты для первых лет каждого цикла: 1409 , 877 и 345 годы.
Как видим, именно 877-й год идеально соответствует всем условиям. Так что можно смело предполагать: Вселенский Собор, канонизировавший пасхалию, состоялся непосредственно перед 877-м годом нашей эры (другой вопрос: был ли он Первым? Никейским? - и т.д.).
Заметим, что и 345-й год выглядит "соблазнительно близко" к 325-му году, традиционной датировке Никейского Собора. Но приглядимся: так ли уж близко? Легко представить, как по-бюрократически осторожные епископы десятилетиями заставляют математиков проверять и перепроверять уже давно готовые пасхальные таблицы (еще бы: грядущая их канонизация - дело величайшей ответственности, на века, на тысячелетия!). Но едва ли возможно допустить, чтобы отцы церкви, в конце концов решившись на этот шаг, канонизировали эти таблицы (напомним, легко настраиваемые на любой начальный год) в таком виде, когда Великий Индиктион начинается лишь через 20 лет!
Между тем - что может быть естественней желания отметить такое воистине вселенское событие, как начало единовременного празднования Пасхи по всему христианскому миру, именно Первым годом Первого Великого Индиктиона. Сильней этого соображения могло бы оказаться только одно: отметить началом Великого Индиктиона какое-то важнейшее событие прошлых веков. Но, отсчитав назад еще один цикл от 345 года, мы не находим там ничего, важного для христианства.
Только много лет спустя, отсчитывая назад один за другим Великие Индиктионы, один церковный математик "вычислил" таким образом дату сотворения мира, и она стала считаться Первым днем Первого года воистину Первого Великого Индиктиона. Естественно, никто не спросил у него: каким же чудом, не зная этой даты, отцы церкви умудрились первую упорядоченную, стандартизованную по всей Европе христианскую Пасху - отметить точно такими же астрономическими условиями, которые были в момент сотворения мира? Ибо чудо есть чудо, и объяснять его нельзя.
Возникает вопрос: если в датировку Первого Вселенского Собора действительно вкралась такая огромная ошибка (325 год вместо 877 года!), то - как и когда могло такое произойти? Нам, глядящим в прошлое издалека, из конца XX века, христианская Церковь представляется - на всем протяжении ее истории - самым устойчивым институтом в Европе, безостановочно функционировавшим, никогда не прерывавшим преемственности поколений, и кажется совершенно невероятным, чтобы когда-нибудь за последние почти две тысячи лет прекращалось писание церковных хроник и сбивался календарный счет.
Но вот что любопытно. Когда Матфей Властарь, один из заметнейших историков XIV века, подробнейше описывает и пасхалию, и условия, утвержденные в ней, и процесс ее создания, и при этом приводит дату 19-летнего интервала, по которому пасхалия исчислялась, - он нигде и никак, ни единым словом, ни даже намеком не говорит о том, что эта дата кем-нибудь или как-нибудь оспаривается, и что существует
очень далеко отстоящая (пусть даже заведомо ошибочная) иная датировка Первого Вселенского Собора. Это молчание может значить только одно: тогда, в XIV веке, время канонизации пасхалии знали верно (с точностью если не до года, то до века); датировка 325-м годом возникла позже, в силу какого-то недоразумения или неверных расчетов. Но, в таком случае, разве не окажется, что ошибочно датированы и все события, так или иначе связанные с Никейским Собором?..ГЛАВА ВОСЬМАЯ. Когда было Рождество Христово?
Теперь, набравшись смелости, рискнем подступить к проверке на базе астрономических расчетов и той даты, от которой ведется наше летосчисление - даты Рождества Христова. А.Т.Фоменко в книге "Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии",
М., МГУ, 1990, сформулировал и частично обосновал гипотезу, что эта дата падает на XI век новой эры. Проверим эту гипотезу, опираясь на исследование, проведенное Г.В.Носовским совсем другим методом.
Это не попытка подвергнуть какой-нибудь ревизии принятый сейчас счет лет. Строго говоря, когда возникли первые сомнения, действительно ли Иисус Христос родился именно в 0 году нашей эры, тогда же и разделились понятия "год от Рождества Христова" и "год нашей эры", так что мы теперь уже спокойно воспринимаем обнародованный кем-то вывод, что Христос родился за 3 или 4 года до начала нашей эры.
Но обратим внимание на то, что если от Никейского собора (когда уже существовала Церковь) и до наших дней вроде бы было кому (самой Церкви) вести непрерывный счет лет, то самые первые века христианства в этом смысле темны. Годы рождения и распятия Христа пришлось вычислять, и историки утверждают, что впервые провел такие расчеты римский монах Дионисий Малый. Жил он, как считается, в VI веке, т.е
. более чем через 500 лет после Христа. Использовал он для вычислений именно тот же прием, который собираемся сейчас применить и мы: по анализу календарной и астрономической обстановки в день его распятия. Долгое время вычисленный им результат практически не признавался, и лишь с XV века стал применяться счет лет "от Рождества Христова" (от вычисленной Дионисием даты).Кстати, трудно здесь удержаться и не высказать вслух сомнение. Судите сами: как могло случиться, чтобы расчет Дионисия Малого девять веков лежал под спудом, был непризнан или вообще забыт, и вдруг - извлечен из небытия и стал, ни много ни мало, фундаментом для нового летосчисления, принятого сейчас почти во всем мире? Или этот Дионисий - церковный авторитет (но тогда и он, и его работа были бы
признаны во все эти века), или он - никто (потому что после девятивекового забвения авторитет вдруг не завоюешь). Тем более странно, что церковь поверила на слово безвестному древнему монаху, между тем как за эти девять веков и астрономия, и математика, и, главное, церковная схоластика (в те времена - очень серьезная наука) продвинулись далеко вперед и вполне могли решить этот вопрос, раз уж он возник, на "высшем научном уровне".Впрочем, уже в XVI-XVII веках начались попытки пересчитать результат Дионисия, приводившие почему-то к различным итогам (расхождения в несколько лет). В наше время, естественно, есть прекрасная возможность провести эти же расчеты несравненно более точно.
Вот каковы исходные данные для расчетов, именуемые "условиями Первой Пасхи", - те же самые, которыми пользовались и Дионисий, и позднейшие расчетчики: Иисус Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, - на следующий день после иудейской Пасхи.
Если же говорить более строго, устойчивое церковное предание хранит полный набор календарных условий, соответствующих дате воскресения Иисуса Христа; в частности, перечень их можно найти в тексте того же Матфея Властаря:
1) круг солнцу 23,
2) круг луне 10,
3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й луны (т.е. в полнолуние)
,4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресение.
Результат объективного расчета по этим данным оказывается потрясающим: условия Первой Пасхи удовлетворяются лишь один-единственный раз: в 1095 году нашей эры!
(Строго говоря, в силу цикличности календаря, набор условий 1-4 повторяется через определенные промежутки времени, с интервалом в несколько десятков тысяч лет.)
Как отнестись к этому итогу? В дальнейшем мы увидим, что он не столь уж невероятен и нелеп, как это кажется с первого взгляда, и согласуется со многими другими результатами. Пока же мы попросту возьмем его на заметку, но тем временем попробуем снять часть условий и ограничиться совершенно неоспоримыми: 3-им и 4-ым. Что же мы увидим?
На гигантском интервале времени от 100 года до н.э. по 1700 год н.э. эти урезанные условия Первой Пасхи выполняются лишь в следующие годы:
1) 42 год до н.э., 2) 53 год н.э., 3) 137 год, 4) 479 год,
5) 574 год, 6) 658 год, 7) 753 год, 8) 848 год, 9) 1095 год,
10) 1190 год.
Чтобы получить год Рождества Христова, нужно вычесть из года Первой Пасхи продолжительность жизни Иисуса Христа: 31 (как полагал Дионисий) или 33 года. Что же в итоге? Мы видим, что среди полученных решений нет ни одного, хотя бы относительно близкого к тому, что принято сейчас считать за год рождения Иисуса Христа.
Что же до критиков Дионисия, осмелившихся сдвинуть его результат не более чем на 3-4 года, это - следствие, скорей всего, устоявшейся традиции, практически не допускающей никаких значительных сдвигов: слишком многое пришлось бы пересматривать заново и в церковной хронологии, и в светской. Если в вычислениях Дионисия присутствуют неосознанные ошибки, то вычисления его критиков наверняка содержат какие-нибудь вполне осознанные лукавые подтасовки, иначе они неизбежно получили бы тот же результат, что и мы.
Кстати, многие раннехристианские авторы (Синкеллос, Флегон, Африкан, Евсевий и др.) сообщают о затмении, сопровождавшем распятие Иисуса Христа. Трудно даже понять, о лунном или о солнечном затмении речь. Сегодня считается, что скорей всего правы те, кто предполагает затмение - лунным. Несмотря на всю спорность характеристик этого затмения, неоднократно обсуждавшихся в литературе, можно попытаться его датировать. Традиционное астрономическое решение:
3 апреля 33 года, - не выдерживает даже минимальной критики. Лунного затмения, действительно происшедшего в тот день, практически не было видно: в интересующем нас регионе Ближнего Востока фаза затмения ничтожно мала. Есть только два точных решения: 368 год н.э. (обнаружено Н.А.Морозовым) и 3 апреля 1075 года н.э. (в пятницу, как и требуется условиями задачи). Последнее затмение было видно во всей интересующей нас области Европы и Ближнего Востока. Как и затмение 33 года, затмение 1075 года происходит за два дня до Пасхи, что согласуется с церковным преданием. Фаза затмения 1075 года составляет 4"8 (невелика). Если же предполагать затмение солнечным (как настаивает средневековое церковное предание), то нельзя не отметить полное солнечное затмение 16 февраля 1086 г. Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию (в окрестности Константинополя). В дальнейшем, анализируя историю XI века и особенно биографию папы Григория VII Гильдебранда, мы обнаружим, что затмения 1075 г. и 1086 г. хорошо согласуются с другими, важными для нашего исследования событиями XI века.
Впрочем, здесь - опять: Луна виновата, Луна!.. Не пора ли взглянуть на историю Европы, не привлекая в свидетели ни Луну, ни планеты, ни звезды?
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. Тысячелетний провал в истории Европы
Итак, давайте окинем взглядом историю Европы - именно такую, какую мы привыкли видеть, какую нам преподали, какой она отложилась в нашей памяти, - и позволим себе вслух сказать: "Странно!.."
Обратимся не к книгам, а именно к памяти и впечатлению, - и что же обнаружим? Чудовищный провал, пропасть шириной в тысячу лет.
По ту сторону ее - блистательные времена античности. Там мы видим Древнюю Грецию, подобную стремительной вспышке: большинство ее гениев приходятся на три следующих друг за другом поколения, это - современники Перикла, их отцы и их дети. Среди них мы находим создателей практически всех основных течений философии и политики, наук и искусств. Потом Древний Рим - разгульный ученик утонченной Эллады. В нем почему-то учат нас видеть незадачливого подражателя; но справедливо ли? Слишком уж вольно взлетела греческая мысль, такие высоты доступны лишь избранным, - и римляне притянули ее поближе к грешной земле, откормили на лукулловых пирах и оживили эротическим (верней, амурическим) юмором. Греки вдохнули в свои идеи дух, римляне сделали их приземлеными и за счет этого более живучими. Знаменитое "римское право" - неоспоримое тому подтверждение.
По эту сторону пропасти - "наше" время, начинающееся с Проторенессанса - с эпохи Данте, с первых проблесков Возрождения. Через пунктир памятных имен (от Петрарки и Бокаччо, которые по возрасту годятся Данте во внуки, до Николая Кузанского) мы, отсчитав два века, вдруг попадаем в период почти такой же массовой вспышки гениальности, какой была отмечена эпоха Перикла. Босх и Коперник, Микеланджело и Рабле, Эль Греко и Джордано Бруно, Монтеверди и Галилей...
А между Италией Петрония, живописавшего первых римских цезарей, и Италией Данте - что? В памяти - редкие смутные штрихи этого туманного для нас периода европейской истории, которые, если не заглядывать в справочники, невозможно даже расставить по порядку: Атилла и Иоанн Златоуст, король Артур и Карл Великий, эпидемии чумы и пляски святого Витта, крестовые походы и Великая Инквизиция (хотя нет, инквизиция - почти ровесница Данте). Становление христианства. Длиннейший список римских пап. Феодализм. "Вассал моего вассала - не мой вассал". Право первой ночи... И самое главное - невежество, тысяча лет великого невежества и полного запустения! Козы неграмотных крестьян на развалинах Афин и Рима... Могло ли такое быть?
Придется по работам историков проверить, не обманывает ли нас память. Оказывается, нисколько. Из книг мы видим, что в эти века действительно распространяется всеобщее культурное одичание, угасает архитектура, древняя блистающая латынь деградирует, превращаясь в неуклюжий и корявый язык, который только в Возрождение снова (причем за короткий срок!) приобретает блеск и широкое распространение как язык науки. Вот цитаты, выписанные из обширной монографии Ф.Грегоровиуса "История города Рима в средние века. От V до XVI столетия":
"С того времени, как государство готов пало, античный строй Италии и Рима начал приходить в полное разрушение. Законы, памятники и даже исторические воспоминания - все было предано забвению".
О конце VI века н.э.: "События последующих лет нам неизвестны, так как хроники того времени, односложные и такие же смутные, как оно само, упоминают только о бедствиях, причиною которых были стихийные силы природы и чума".
О середине IX века н.э.: "Историку Рима за этот период приходится довольствоваться анналами франкских летописцев, дающими лишь весьма скудные сведения, да жизнеописаниями пап, также содержащими в себе почти одни только указания на то, какие были возведены постройки и какие были сделаны пожертвования. Поэтому для историка нет надежды дать картину гражданской жизни города того времени".
"Чтобы написать историю города и увековечить его замечательную судьбу со времени Пипина и Карла, не нашлось ни одного летописца... Римские монахи были настолько безучастными к истории своего города, что события, происходившие в нем в ту эпоху, остались для нас окутанными полнейшим мраком. Но именно в эту же самую эпоху папство ревностно продолжало вести свою древнюю хронику". Впрочем, не так уж и ревностно: "С биографией Николая I (IX век н.э.) традиционное ведение книги пап прерывается, и нам, в нашем изложении истории города, не раз придется пожалеть об отсутствии этого источника".
С патетической печалью пишет Ф.Грегоровиус о римских сенаторах эпохи раннего средневековья - свидетелях и участниках всеобщей духовной деградации, проводивших свои заседания на античных развалинах:
"Сидя на опрокинутых колоннах храма Юпитера или под сводами государственного архива, среди разбитых статуй и досок с надписями, капитолийский монах, хищный консул, невежественный сенатор могли при виде этих развалин чувствовать изумление и погружаться в размышления об изменчивости судьбы. ... Сенаторы, приходившие на развалины Капитолия в высоких митрах и парчовых мантиях, имели разве
только смутное представление о том, что некогда именно здесь объявлялись государственными людьми законы, произносились ораторами речи, торжественно праздновались победы над народами и решались судьбы мира. Нет насмешки ужасней той, которую пережил Рим!.. Среди мраморных глыб паслись стада коз, поэтому часть Капитолия получила тривиальное название "Козлиной горы" ... одобно тому, как Римский форум стал называться "выгоном"..."То же самое в этот период происходит и с прежде великой Элладой. О ней в книге "История города Афин в средние века" - одном из самых фундаментальных и документированных исследований из истории средневековой Греции - повествует тот же Ф.Грегоровиус:
"Город обезлюдел, обеднел, его морское могущество и политическая жизнь угасли так же, как жизнь и во всей вообще Элладе".
"На Афины и Элладу теперь спускались более глубокие сумерки... Политическая жизнь здесь погасла, торговля и промышленность почти не оживляли греческих городов, за исключением бойкого рынка Фессалоник".
"Что касается собственно города Афин, то его судьбы в эту эпоху покрыты таким непроницаемым мраком, что было даже выставлено чудовищное мнение, которому можно было бы поверить, а именно, будто Афины с VI по X век превратились в необитаемую лесную поросль, а под конец и совсем
были выжжены варварами. Доказательства существования Афин в мрачнейшую эпоху добыты вполне неоспоримые, но едва ли может служить что-нибудь более разительным подтверждением полнейшего исчезновения Афин с исторического горизонта, как тот факт, что потребовалось приискивать особые доказательства того только, что достославнейший город по преимуществу исторической страны вообще влачил еще тогда существование".То же самое - и во всех других европейских странах: неграмотные короли, шайки лесных разбойников и развратные невежественные монахи...
Вот - первая загадка, непостижимая. Можно понять постепенный упадок какой-нибудь нации или страны: такое в истории бывало нередко. Можно, согласившись с концепцией Л.Н.Гумилева, признать длительные периоды застоя (гомеостаза) в истории любого этноса. Но может ли быть, чтобы Европа, где соприкасались несколько этносов, находившихся на различных этапах развития, вся целиком впала в тысячелетний застой, точнее даже, в головокружительную деградацию? Дикие завоеватели, поработив
культурную страну, обычно вскоре сами становились культурными. Почему же германские варвары, сокрушившие Древний Рим, и христианские вероучители, постепенно укреплявшиеся в Риме, накапливая силу, богатство и авторитет, стали исключением из этого правила и не смогли подхватить эстафету наук и искусств? Неужели у них не нашлось ни любознательных людей, ни прозорливцев, способных догадаться, что знание - сила? Ладно. Допустим, что так. В этом случае достижения античной мысли, как что-то ненужное, точнее даже, идеологически вредное, обречены были на уничтожение и забвение.Действительно, в ранней истории христианской церкви были периоды особенно ревностной борьбы то против "пережитков" язычества, то против различных ересей, сопровождавшиеся массовыми уничтожениями книг. Поэтому не удивительно, что когда все-таки стали чуть позже появляться редкие пытливые умы, им явно негде было почерпнуть хоть крупицу знания, и начинали они - снова, с нуля. Яркий пример тому - знаменитый Козьма Индикоплевст (VI век н.э.), одним
из первых (в послеантичном времени) пытавшийся понять устройство вселенной. Вспомните его хрустальную шкатулку - рисунок, украшающий все книги по истории астрономии. Днище этой шкатулки - плоская Земля, омываемаяОкеаном, в центре Земли - гора Арарат, вокруг которой ходит Солнце; крышка шкатулки усеяна гвоздиками звезд; из четырех углов трудолюбиво дуют ангелы... И этот абсолютно первобытный примитив оказался вдруг возможен после того, как еще за 800 лет до него Эратосфен довольно точно измерил окружность Земли! Впрочем, не надо ходить так далеко. Всего на 4 века, если верить традиционной хронологии, позже "Альмагеста" Птолемея (это - астрономическая энциклопедия, итог античных исследований) появился дикарь Козьма Индикоплевст.
Не может быть, чтобы любознательный Козьма не искал у предшественников ответов на свои вопросы. Невозможно представить, чтобы их блестящие идеи, будь они известны ему, не проглядывали бы в космогонии Козьмы. Но не проглядывают!.. Значит, абсолютно ничего он не нашел. Кстати, и тот факт, что его конструкция мира, его "шкатулка" была признана тогдашним "ученым" миром, свидетельствует: информационный вакуум был в его времена повсеместным. (Можно бы предположить козни церковников, которым почему-то предпочтительней было видеть Землю "шкатулкой", нежели шаром. Однако такое предположение несвоевременно: впереди еще по крайней мере половина тысячелетия, пока церковь, набрав силы, не встанет над каждым движением мысли. Так что здесь явно не церковная хитрость, а только всеобщее дремучее невежество.) Итак, первый вопрос по истории Европы: как же оказалось возможным повсеместное и полное забвение абсолютно всех знаний, накопленных за античные века? Винить в этом молодое (и в силу молодости своей - прогрессивное!) христианство заведомо было бы ошибкой. Какой же объективный закон исторического развития проявил здесь себя?..
Вторая загадка еще непостижимее: как смогла античная наука в эпоху Возрождения воскреснуть из небытия? Вроде бы легко поверить в интерес к ней, содержащей глубокие и мудрые ответы на сложнейшие вопросы. Легко понять увлечение латынью - языком великих ученых тысячелетней давности. Легко простить многолетнюю моду на латинские имена... Но абсолютно невозможно поверить в то, что после тысячелетнего невежества нашелся бы хоть один человек, умеющий свободно читать (и, главное, понимать) латинские тексты (написанные не на средневековой "варварской" латыни, а на классическом языке Цицерона) и способный научить других. Впрочем, если бы даже и нашелся, - абсолютно невозможно поверить в то, что воспитанные в дикарстве люди прониклись бы вдруг столь великим уважением к античной науке, что стали активно осваивать классическую латынь и запоем читать ветхие трактаты. Дело в том, что (если вспомнить уровень знаний Козьмы
Индикоплевста) написанное в этих трактатах было бы для них попросту непонятным, а потому и неинтересным. Здесь неизбежно нужны традиция и школа. Главное же: откуда взялись все эти древние античные труды? Может ли быть, чтобы их десять веков сберегали в своих монастырях неграмотные монахи, не ведающие, что там написано, знающие только, что написанное там - порождено язычеством, если только не надиктовано на погибель человеку самим дьяволом? Ни в коем случае! Если уж, как свидетельствуют современные исследования, фанатичные деятели церкви вроде александрийского епископа Кирилла лично руководили разгромом прежних "языческих" храмов и собственноручно сокрушали прекрасные статуи античных богов, то простым монахам, как говорится, "сам Бог велел" освобождать не только заведомо скудные монастырские библиотеки, но и каждый уголок христианской Европы от языческого мусора. Далее. Сравните тот тысячелетний период, за который якобы уцелело то, что непонятно кому и зачем нужно, - и последующий период в не столь уж долгие 450 лет (от эпохи Возрождения
до наших дней): где они, эти драгоценные античные трактаты?Как умудрились новопросвещенные ученые возрожденной Европы полностью растерять эти глубоко чтимые ими первоисточники, которые теперь-то, поняв их великое значение, должны были бы беречь пуще глаз своих? Только и есть у нас в руках, что выполненные в эпоху Возрождения копии и компиляции.
Здесь нам могут возразить, предположив, что хранилищами знаний были Восточная Римская империя и арабские страны. Действительно, какая-то часть книг "вернулась" в Европу эпохи Возрождения именно оттуда. Но, во-первых: Восточная Римская империя была такой же христианской страной, и античное "язычество" было ей столь же чуждо, интерес к "язычеству" так же, как и в Риме, официально объявлялся государственным преступлением, "языческие" библиотеки точно так же выискивались и уничтожались; так что и здесь остается в силе вопрос о том, как могли уцелеть древние книги. Во-вторых, на протяжении долгих веков ни в Константинополе, ни в арабском мире не видно никаких следов от культурного влияния якобы сберегаемых книг - до появления "Второго учителя" Фараби, в Х веке знакомившего арабов с учением Аристотеля; и опять вопрос: откуда, после многовекового забвения, появились, и каким образом, если не было соответствующей школы, стали
вдруг понятны арабам античные мудрости?Как видите, эти две загадки взаимно исключают одна другую; их совместное существование в нашей истории - третья загадка. По сути, должно быть одно из трех: или античная наука не умирала и полнокровной живой струей влилась в Ренессанс (но тогда - в каких таинственных заповедниках могла она уцелеть, какие новые шедевры гениальной человеческой мысли породила она за эти тысячу лет - время, в несколько раз превышающее период античного расцвета, - и, наконец, почему об этих шедеврах, которые не могли не возникнуть при живой культуре, мы абсолютно ничего не знаем?), или же она в принципе не могла возродиться именно в таком виде, как мы это наблюдаем в эпоху Возрождения: в виде фундамента всей научной мысли того времени. Другое дело, если бы средневековая Европа постепенно создала иную, самобытную науку, - и тогда уж, опираясь на нее, познакомилась с идеями предшественников, как с чем-то занимательным, умным, но на три четверти чужим... Примерно так, как осваивали античную мысль арабы.
Возьмите для сравнения: в разгар периода, который можно назвать "Ренессансом России", после шестивекового (всего лишь!) забвения всплыло восхитившее всех "Слово о полку Игореве". Но разве хоть кому-нибудь пришло на ум переходить в науке на древний язык "Слова", в литературе - на его стилистику? Нет. Ибо уже возникла другая культура, питавшаяся от иных корней. С другой стороны: не будь этой новой культуры, находка "Слова" заведомо осталась бы абсолютно неоцененной и незамеченной.
Выше было сказано: "одно из трех", но названо только два предполагаемых решения (и оба слишком маловероятны). Каково же третье? Вот оно: может быть, этого тысячелетнего интервала, этого тысячелетнего разрыва в культуре Европы - вообще не было?!. Впрочем, такой вариант решения представляется еще менее вероятным.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Откуда есть пошла наука хронология
Итак, мы увидели некоторые - из числа очень многих! - загадки истории, которые понуждают нас к одному из двух: или выдумывать фантастические гипотезы, ибо иначе не объяснить ненормальное поведение
Луны и чудесную вспышку античной просвещенности после тысячелетнего деграданса (не говоря уж о тех диковинах, про которые речь - впереди), или же, пусть очень осторожно и с извинениями, чтобы ненароком кого-нибудь не обидеть, усомниться в правильности некоторых старинных дат. При этом, конечно, мы понимаем прекрасно: "некоторых" - слишком мягко сказано. Стоит только пошевелить две-три ключевые даты, и вся европейская хронология рассыплется, как карточный домик.
Не хотелось бы ущемлять профессиональную гордость историков, но - есть ли выбор? - пусть они предложат какой-то третий разумный вариант!..
Чтобы понять, насколько в принципе могут быть (или нет) справедливы сомнения в правильности общепринятой структуры исторических дат, полезно вглядеться внимательнее не только в эту структуру, но и в то, как она создавалась, - в историю создания истории как науки.
Историю делают люди.
Этот расхожий афоризм обретает совершенно новый смысл в результате нашего исследования ("нашего" - в широком смысле, если вспомнить всех критиков традиционной хронологии, от И.Ньютона до Н.А.Морозова; речь о них будет ниже): точно в такой же степени, как и повседневную жизнь, люди наполнили ошибками и нелепостями и свою историческую память.
Но ведь современная историческая хронология - наука?.. - спросит осторожный читатель. Да, конечно. В формальном смысле она - наука, ибо построена на "постулатах" (роль которых играют некоторые старинные летописи и труды историков), приведенных к логическому соответствию, и длиннейших цепочках выводов из них. Желательно также, чтобы любая наука, кроме внутренней непротиворечивости, была в согласии и с любыми внешними фактами, относящимися к ее компетенции. И вот вам факт. Фукидидова триада затмений могла произойти лишь в X или XI веке нашей эры. Относится ли этот факт к исторической хронологии? Да, безусловно. Согласуется ли он с ее "выводом" (о том, что эти затмения были в V веке до н.э.)? Нет. И здесь историк начинает раскручивать, чтобы убедить нас и самого себя, ту самую цепочку причин и следствий: "Фукидид во всех деталях своей Истории достоин доверия... согласуется с другими историческими данными... и т.д.", - что же мы видим? Что вместо ответа он только лишний раз доказывает нам, хотя требовалось совсем не это, что наука его вполне наукообразна.
Факты - кирпичи. Из одних и тех же камней можно построить совершенно различные здания. Из одних и тех же научных данных, по-разному комбинируя "постулаты", можно построить совершенно различные, внутренне непротиворечивые, научные концепции. Различаться они будут только степенью согласия с "внешними", то есть не вошедшими в число исходных "постулатов", фактами. Но неужели это справедливо и для истории? Неужели возможно, по-разному комбинируя различные хроники (где черным по белому четко написано, что и когда происходило), получить несхожие варианты исторической хронологии?
К сожалению - да.
Приведенные нами примеры исторических несоответствий говорят о том, что современная историческая хронология - вариант не такой уж плохой, раз она сумела десятки тысяч дат связать в единую систему, но из всех теоретически возможных - далеко не лучший.
Давайте же посмотрим, когда и как зарождалась эта наука. Геродот и другие античные "отцы истории" (Фукидид, Ксенофонт, Плутарх, Ливий, Тацит, Светоний и множество других) только наполовину создали историю как науку, хорошо развив ее описательную часть, но лишь частично - хронологическую. "Как же так? - может спросить читатель. - разве не продатирована насквозь, например, "История Рима" Тита Ливия?" Да. Но кем и когда? Не самим Титом Ливием: если не считать редчайших исключений, он "датирует" события именами консулов, годами правления царей или, очень редко, годами "от основания Города" (традиционно предполагается, что Город -
это Рим). Иным историкам, а не Титу Ливию, пришлось взять на себя тягчайший труд: по обрывкам хронологизировать римские фасты (перечисление всех должностных лиц Рима) - и лишь потом, опираясь на них, расставить привычную нам датировку на полях книги Ливия (так называемые "маргиналии") и привязать его относительную хронологию к нашей - летосчислению от Р.Х.Точно так же обстоит дело и с другими историческими трудами времен античности и раннего средневековья: датирование в них либо полностью отсутствует, либо имеется только в косвенной форме (типа: "на третьем году правления императора такого-то"), либо, в лучшем случае, по какому-нибудь местному летосчислению. В результате мы можем говорить о хронологии в этих трудах (если она и присутствует) лишь как о местной и локальной во времени, для практических нужд нынешних историков - абсолютно неприемлемой.
Чтобы получить возможность охватить единым взглядом историю если не всего человечества, то хотя бы одной Европы, необходимо было привязаться к единой, универсальной шкале времени, к какому-то раз и (по возможности) навсегда избранному летосчислению. Таковым и стало для европейских историков исчисление лет "от Рождества Христова" - "наша" или "новая эра".
Привязка всех исторических документов к единой шкале времени и фиксация на этой шкале всех исторических событий - вот что такое историческая хронология как наука. Фактическими зачинателями ее были византийские историки, Матфей Властарь - один из них. Это из числа сведений достоверных.
Но есть и недостоверные, полулегендарные. В соответствии с ними сегодня считается, что основы хронологии были заложены Евсевием Памфилом (IV в. н.э.) и бл. Иеронимом. Труды Евсевия "История времен от начала мира и до Никейского Собора" (так наз. "Хроника") и
Иеронима были обнаружены лишь в позднейшем средневековье. Более того: греческий подлинник Евсевия, как отмечается во введении к вышедшему в середине прошлого века русскому изданию его труда, "теперь существует лишь в отрывках и восполняется вольным латинским переводом бл. Иеронима".
В XIV веке Никифор Каллист пытался написать историю первых трех веков, но он, как сказано там же, "не мог сделать ничего более, как повторить сказанное Евсевием". Однако если учесть, что труд Евсевия был найден и обнародован лишь в 1544 году, уместен вопрос: кто кого повторял? Мы уже знаем, насколько сомнительна сама датировка Никейского Собора, - следовательно, настолько же рискованно относить к IV веку и автора, который про этот Собор пишет.Хронология, которую создавали ученые монахи во времена средневековья, также была во многом полулегендарной. Представление о научном подходе у них было совершенно иное, чем нынешнее. Вспомним знаменитую (с их точки зрения - безусловно научную!) проблему, по сути дела сводящуюся к делению нуля на нуль, - тему жарких диспутов, которые мы сейчас назвали бы международными научными конференциями: "Сколько ангелов может уместиться на кончике иглы?" (имеется в виду, что игла идеально остра, но зато и ангелы умеют становиться сколь угодно маленькими). Числовая мистика, вроде "магической арифметики египетских пирамид", к которой современные ученые относятся весьма иронично, целиком соответствует настрою мысли рядового средневекового мыслителя (и потому, возможно, является в наши дни обыкновенным атавизмом). Однако заметим, что даже ученый какого-нибудь XIV века едва ли бы стал ломать голову над загадочными числами пирамид, поскольку все его внимание занимала проблема, намного более важная, а именно: загадочные числа Библии. Основной (но далеко не единственной) была для историков средневековья проблема, одновременно и божественная, и утилитарная: вычислить возраст нашего мира.
Именно результатами числовой схоластики, а не следствием точных сведений, поскольку таковых в Библии очень мало и связной хронологической цепи они не дают, являлись такие сверхточные результаты, как например: Дж.Ашер (он же Уссерий, Ушер) неоспоримо установил, что мир был создан утром в воскресенье 26 октября 4004 год до нашей эры. Печально, что другие ученые, пользуясь сходной методикой, получали, к сожалению,
иные результаты; их было много - перечислим только основные примеры (в годах до н.э.):5508 (византийская датировка),
5493 (александрийская),
4004 (Ашер, еврейская),
5872 (70 толковников),
4700 (самарийская),
3761 (иудейская),
3941 (Иероним),
5515 (Феофил)
,5551 (Августин), и т.д., - с колебаниями до 2100 лет.
Некоторые из этих результатов становились основой для датировки событий "от сотворения мира", и легко представить, какую головоломку для историков представляет эта путаница.
Если же говорить не о полулегендарных, а о вполне достоверных хронистах Западной Европы, подхвативших и продолживших незавершенный труд византийцев, то надо признать: хронология древней и средневековой истории в том виде, в каком мы имеем ее сейчас, стала наукообразной и в значительной мере завершена в серии фундаментальных трудов XVI - XIX вв., начинающейся работами И.Скалигера (1540-1609 гг.) - "основоположника современной хронологии как науки", - и Д.Петавиуса (Петавия) (1583-1652 гг.).
Сейчас принято считать, что до работ И.Скалигера и его последователей в хронологических представлениях людей того времени царил полный разброд, они путались в эпохах и даже тысячелетиях, и что в средневековой литературе полно нелепейших анахронизмов. И.Скалигер навел порядок, и стало видно, кто где и в чем ошибался. Но правильней, видимо, полагать, что попросту в средневековой Европе существовали иные хронологические концепции (возможно, их было несколько), не приведенные, к сожалению, в систему и потому не выдержавшие конкуренции с мощным натиском
И.Скалигера и его сподвижников, поддержанных авторитетом христианской церкви. Однако некоторые детали этих похороненных концепций (над которыми даже не может посмеяться современный историк, настолько прочно они позабыты), очень может быть, содержали зерна истины, и "анахронизмы" нередко были на самом деле обыкновенными свидетельствами очевидцев.Когда И.Скалигера называют основателем исторической хронологии как науки, за пределами внимания остаются весьма серьезные его предшественники, в частности, историки Византии, из работ которых главным образом привлекает наше внимание "Собрание святоотеческих правил" Матфея Властаря., отражающее церковную (константинопольскую) традицию XIV века. Обратим внимание, что там не дано никаких прямых датировок ранее VIII века н.э. Ни один из Вселенских и поместных Соборов в этой книге не датирован. В ней содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени, прошедшие между некоторыми из Соборов, на длительность правления некоторых императоров, а также на годы Соборов по отношению к началу правления правящего императора.
Всех этих разрозненных хронологических указаний для построения сплошной (т.е. последовательной и непрерывной) хронологической шкалы явно недостаточно. Возникает впечатление, что работа по созданию глобальной хронологии была лишь начата, но не завершена. По-видимому, обнаружились противоречия, и эта работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершенная, несовершенная схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, явно без какого-либо
серьезного критического анализа. Почему эта работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Ответ очевиден: в середине XV века Византия пала, завоеванная турками. В эпоху, предшествовавшую падению империи, было, скорей всего, уже не до хронологических проблем. Константинопольская школа практически погибла; часть информации попала на Запад, где была усвоена и "развита", после чего легла в основу современной версии хронологии.Хронологическое исследование Библии, о котором мы расскажем много ниже, также свидетельствует: основной костяк современной хронологии, со всеми ее принципиальными ошибками, на которые мы сейчас указываем, - уже существовал, он сформировался задолго до Скалигера и Петавиуса, которые были, судя по анализу Библии, не конструкторами и строителями исторической хронологии, а только штукатурами и мастерами отделочных работ. Однако истинных зодчих мы не знаем, наука хронология именно Скалигера и Петавиуса считает своими родителями, потому-то именно им, наводившим окончательный лоск и присвоившим себе всю славу, достается от нас и вся порция критики и иронии.
Почти все средневековые историки были религиозными деятелями, воспитанными на безусловном уважении к церковным авторитетам, к мнениям предшественников. Богослов И.Скалигер не был исключением. Работы своего предшественника Евсевия он называл "божественными"; хотя и пытался он восстановить весь труд Евсевия, критическому анализу его не подвергал. Между тем, заметим, датировки Евсевия в рукописях часто передавались неверно!.
. Важнейшей задачей И.Скалигера и его последователей было уточнить (нет! не так! не уточнить, а только - связать в единую цепь) историческую хронологию Церкви; мирская история была в их глазах чем-то второстепенным, не более чем только явлением, сопутствующим истории Церкви. Возникновение, становление и первоначальное развитие хронологии происходило под полным контролем Церкви; история Европы создавалась именно как история христианской Церкви.Точно так же, как труды деятелей Церкви были для первых хронистов выше критики, так и результаты своей собственной работы они полагали выше критики - со стороны мирян. Поэтому в основополагающих трудах Скалигера и Петавиуса хронология древности приводится в виде таблицы дат - без обоснований.
О нетерпимости И.Скалигера к научной критике "со стороны" ярко говорит такой эпизод. Он страстно увлекся весьма популярной в его время задачей "квадратуры круга" (требовалось, пользуясь только циркулем и линейкой, построить квадрат, по площади строго равный данному кругу, - точнее,
разработать метод такого построения; за прошедшие века появились сотни решений этой задачи, но ни одного - правильного, поскольку, как сегодня известно, задача эта неразрешима в строгом математическом смысле). И.Скалигер опубликовал книгу, в которой утверждал, что ему удалось установить "истинную квадратуру".Виет, Клавий и другие виднейшие математики пытались доказать ему, что он ошибается. Так, из "квадратуры" И.Скалигера следовал абсурдный вывод, будто периметр правильного 196-угольника больше длины окружности, описанной вокруг него. Скалигер и его сторонники, не признавая никаких доводов, отвечали только руганью, наделяли критиков презрительными кличками, объявив в конце концов всех геометров совершенными невеждами в области геометрии.
Именно Скалигер, а за ним и Петавиус начали применять астрономический метод для подтверждения (но отнюдь не для критической проверки) хронологии предыдущих веков. Тем самым Скалигер превратил, как считают современные комментаторы, дошедшую до него в виде церковных преданий хронологию в "научную". Этот налет "научности", в сочетании с церковным авторитетом, оказался достаточным для хронологов XVII - XVIII веков, чтобы также полностью довериться дошедшей до них и уже значительно закостеневшей хронологической сетке дат. К XIX
веку этот суммарный объем хронологического материала разросся настолько, что вызывал к себе уважение уже хотя бы самим своим существованием, так что хронологи XIX века полагали свою задачу только в мелких уточнениях некоторых дат. В XX веке вопрос создания исторической хронологии считается уже практически решенным, и хронология древности окончательно застыла в той форме, какую придали ей Евсевий, Иероним, Феофил, Августин, Ипполит, Клемент Александрийский, Ашер, Скалигер, Петавиус и их сподвижники. Для ученого XX века сама мысль о том, что на протяжении нескольких сотен лет хронологи следовали ошибочной схеме, кажется абсурдной, выступления критиков - вздорными, приводимые ими примеры хронологических несоответствий - недоразумениями.Несколько странно, впрочем, что современные историки, практически целиком опираясь на концепцию И.Скалигера, преподносят нам ее в размытом, расплывчатом виде, утаивая изящные, филигранно выполненные детали его титанического труда. Дело в том, что этот выдающийся хронист довел попавшую к нему "сырую" византийскую версию до пределов совершенства, до "абсолютно точных" дат (год, месяц, число, а иногда даже час дня!) всех основных событий истории человечества. И вот современные монографии и учебники почему-то приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру-Петавиусу, стыдливо опуская месяц, число и час дня. Это явно шаг назад, лишающий хронологию, вычисленную в XVI-XVII веках, прежнего средневекового блеска и фундаментальности.
Если даже византийские историки не могли точно указать годы или хотя бы десятилетия событий, происходивших когда-то на их собственной территории, то как же И.Скалигер, пользуясь теми же византийскими источниками (точнее даже, только спасенной от уничтожения частью их), смог узнать и месяц, и день, и час каждого события? Тайна сия велика есть. Нередко нынешним "знанием" не только месяца, но и года, и даже века, в котором произошло некое событие, мы обязаны той же самой тайне И.Скалигера.
Работа современных хронологов куда как проще и прозаичней, и ореолом загадочности уже не покрыта.
В наше время датировка событий, описанных в каком-либо новом обнаруженном документе, проводится по такой схеме. Допустим, там упомянут римский консул. Поскольку к настоящему времени завершено (в основных чертах) составление последовательного списка консулов за период в 1050 лет от Л.Юния сына Марка Брута и Л.Тарквиния Коллатина (509 г. до н.э.) до Басилия (541 г. н.э.), мы, найдя в этом списке имя интересующего нас консула, получаем возможность привязать описываемые в документе события к временной шкале. Этот пример типичен в том смысле, что большинство современных методов датировки основано на сличении данных документа с данными, датировка которых уже установлена ранее и считается фиксированной. Пример не случайно взят из римской хронологии. Дело в том, что почти вся хронология древних Европы и Средиземноморья базируется на римской хронологии, которая стала "позвоночным столбом" всей глобальной хронологии и истории. Причина этого в том, что только она, римская хронология, дает хоть
и скудную, ненадежную, ускользающую, но все же возможность связать то, что было "до нашей эры", с тем, что произошло позднее, "в нашу эру". И потому любая ошибка в римской датировке, особенно в датировке смутного периода позднейшей римской, ранней христианской истории, - катастрофа.Древние тексты помогали построить единую хронологическую шкалу
- в том случае, когда они либо опирались на какое-то уже известное историкам, популярное в древности летосчисление (и притом историки правильно угадывали, что это именно оно), либо создавали местное летосчисление, перечисляя, сколько лет правили их цари, один за другим, либо, на худой конец, рассказывали что-то про соседние страны и помогали установить синхронность. Все остальные древние источники были при этом не помощниками, а нахлебниками.
Человечество развивалось, число государств росло, да и время постепенно приближалось к нашему, - вполне естественно поэтому, что когда мы поднимаемся по лестнице времени, по традиционной хронологии от древности к нашим дням, на каждую вековую ступеньку приходится все больше грамотных государств, и все больше написанных там текстов-помощников.
В 2200 году до н.э. - только 1 такое государство: Египетское; в 2000 году до н.э. - 3: прибавились Ассирийское и Сиционское; в 1800 году до н.э. - 4: прибавилось Аргоское; и так далее: в 1600 г. до н.э. - 4; в 1400 - 7; в 1200 - 7; в 1000 - 8; в 800 - 9; в 600 - 12...
Казалось бы, так и должно продолжаться, и при дальнейшем продвижении по шкале времени число их должно монотонно возрастать. Но нет! С приближением к нулевому году, к началу "нашей эры", как будто к загадочной границе, разделившей всю историю Европы и Средиземноморья пополам - не условно, а на самом деле! - количество таких государств начинает резко падать, и пересекает ее только одно
- Римская империя. И лишь перед 400-м годом уже нашей эры мы видим новую вспышку, возникновение новых, причем во множестве, создающих свои хроники государств: в 300-м году н.э. их практически не было, но в 400-м году их уже 3, в 500-м году - 11, и т.п.
См.рис.1 и 2.
Это, может быть, и не столь очевидная, но по сути еще более странная загадка европейской истории, чем все те, о которых мы уже рассказали.
Если обратимся не к местным хроникам отдельных государств, а к популярным летосчислениям, увидим картину ту же самую. Древнегреческий счет времени по Олимпиадам, продержавшись 776 лет, угас, как нарочно, как раз к 0 году (впрочем, С.Лурье пришел к выводу, что это летосчисление ввел сицилийский историк Тимей в 264 г. до н.э.; Н.А. Морозов предположил, что это - завуалированная форма юлианского летосчисления, по високосным годам, и относится, следовательно, ко времени после Юлия Цезаря - ?!); эра Диоклетиана зародилась в 284 году н.э.; арабское летосчисление (годы хиджры) имеет точкой отсчета
622-й год, но на самом деле стало использоваться позже; христианское летосчисление "от Рождества Христова" стало достаточно широко применяться лишь начиная с XIV века; летосчисления "от сотворения мира" также возникли (судя по нашим выводам) в средневековье, и притом их так много, что не запутаться в них невозможно. И остается только одно: древнеримский счет времени "от основания Города", преодолевший границу нулевого года и доведенный примерно до 260 года нашей эры (с ним - свои трудности: во-первых, мы так и не знаем толком, когда же был основан Город, есть несколько версий, во-вторых, нас запутывают два различных, если не три, "основания Города", поскольку на такой же манер исчисляли время и "римляне"-византийцы).
Таким образом, два основных античных счета лет: по Олимпиадам и "от основания Города" - закончились за 500 лет до первого и единственного официального упоминания эры "от Р.Х." в документе 742 года (если же учесть, насколько уникален документ с такой датировкой: он - один на многие окрестные столетия, - разрыв увеличивается до почти 1200 лет).
В десятилетие 250-260 гг. в Риме заканчивается счет "от основания Города", и десятилетие 260-270 гг. (период анархии) не покрывается никаким надежным счетом лет. Не могут помочь и данные о римском епископате: начальный его период 68-141 гг. - легендарен, последующий (141-314 гг.) не самостоятелен и дублирует, как мы установили, данные 314-536 годов. Таким образом, в летосчислениях, как минимум, наблюдается 20-летний хронологический разрыв до начала "эры Диоклетиана".
Что же касается хроник Рима, здесь проблема еще серьезнее.
Как читатель позже увидит, история Римской империи периода с 30 г. до н.э. по 270 г. н.э. является копией ее же истории периода более позднего (который тоже, в свою очередь, не самостоятелен, но не будем сейчас это принимать во внимание). Таким образом, в государственных
хрониках Рима (а вся опора только на него, поскольку в иных европейских странах этого периода пригодных для работы хроник нет) мы усматриваем пробел величиной в 300 лет и считаем его зоной полного хронологического молчания документов.
Существование этой зоны тем более поразительно, что она делит ровно пополам всю документированную историю Европы! Совпадение же ее с условной границей - с нулевым годом, с началом "нашей эры" - быть может, всего лишь диковинное совпадение. Но может быть и другое: здесь мы зримо наблюдаем ту трещину, которая расколола европейскую хронологию (отнюдь не реальную историю!) и, расширясь, образовала тысячелетнюю пропасть, разделившую эпохи античности и Возрождения.
Если эта зона - реальность, а не иллюзия, то нет никакой гарантии, что средневековые хронологи состыковали две половины европейской истории правильно. Их результаты надо проверять и перепроверять. Если же она - иллюзия, значит, на иллюзиях построена современная историческая хронология, поскольку именно из нее мы почерпнули всю эту информацию.